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Kyoti Myogo

Fusão da realidade e sabedoria

 Em nossa concepção convencional, compreender algo  e aquilo que compreendemos são considerados fatos isolados. No Budismo analisamos de forma diferente.  A meta da prática Budista não é somente “entender” a verdade como um objeto externo a si próprio, mas também tornar-se uma pessoa possuidora desta verdade.De acordo com a terminologia budista isto é denominado “Kyoti Myogo” – a fusão de realidade e sabedoria . “kyo” indica a realidade última  como objeto,

e “ti” a sabedoria subjetiva ou visão para alcançar esta verdade; “Myogo” é a fusão completa dos dois. O objetivo da

austeridade  tradicional budista  é de transcender a barreira  do subjetivo/objetivo e perceber a unicidade de si próprio com a realidade última. Em relação a este princípio, Nitiren Daishonin afirma:

 O  Sutra e suas interpretações deixam claro que o passo para atingirmos a iluminação existe dentro destes dois elementos  (Kyo) e sabedoria (ti). A realidade significa a entidade de todos os fenômenos do universo e a sabedoria,   a perfeita manifestação desta entidade na vida diária de cada um. Quando a realidade torna-se infinitamente ampla e profunda como o leito de um rio, a correnteza desta sabedoria fluirá incessantemente. A iluminação é a fusão da sabedoria e realidade.

O Buda é aquele que despertou para a perfeita identidade de si próprio e para a Lei Mística ou realidade última. Não há diferença entre a sabedoria do Buda que compreende a fusão da realidade e sabedoria  em si próprio.

 No Sutra de Lótus, a fusão de realidade e sabedoria é representada pelos dois Budas, Sakyamuni e Taho, sentados lado a lado na Torre de Tesouro por ocasião da /cerimônia do /ar. O Buda Taho representa a realidade última como um objeto, enquanto o Buda Sakyamuni representa a sabedoria subjetiva para atingir esta realidade. O fato deles estarem sentados lado a lado significa a fusão destes dois elementos.

 Se interpretarmos isso em termos de nossa própria vida, o Buda Taho representa a realidade do Estado de Buda inerente e o Buda Sakyamuni a sabedoria subjetiva para compreender o Estado de Buda. Porém , o fato de possuirmos este Estado de Buda inerente não indica que somos realmente um Buda. Somente quando despertamos para a realidade do Estado de Buda, ou seja, quando nossa sabedoria subjetiva funde-se por completo à realidade objetiva ou a realidade última, então, o Estado de Buda se manifestara nas profundezas da vida.

 Para que isto se tornasse possível Nitiren Daishonin incorporou  sua própria iluminação – a fusão de realidade e sabedoria inerentes em sua própria vida – na forma do Gohonzon das Três Grandes Leis Secretas . Por conseguinte, o Gohonzon em si contém a unicidade de realidade e sabedoria , conforme explicito na segunda oração silenciosa da Liturgia do Sutra de Lótus , na recitação do Gongyo, como a “perfeita fusão de Kyo e ti”. É a manifestação física total da sabedoria do Buda que em sua rotação não difere da realidade última.

 Entretanto, do ponto de vista da prática budista em busca da iluminação, o Gohonzon corresponde à realidade última como o objeto (kyo), enquanto nossa fé no Gohonzon corresponde à sabedoria subjetiva (ti). A fé no Gohonzon é a base para evidenciar  o Estado de Buda inerente, pois a fé equivale a sabedoria . Quando recitamos Nam-myoho-rengue-kyo com fé no Gohonzon, a barreira subjetivo-objetivo entre nós e o Gohonzon é eliminada possibilitando fundir-nos com o Gohonzon, e nesse momento manifesta-se o Estado de Buda em meio as circunstâncias da vida diária .

 Nitiren Daishonin repetidamente nos encoraja a desenvolver a fé  que nos capacite a tornarmo-nos em uma pessoa possuidora da realidade última incorporada no Gohonzon. Assim ele afirma na Escritura “Resposta a Dama Nitynio” :

 “Nunca procure o Gohonzon  em outros lugares . Ele somente pode habitar no coração das pessoas comuns, como nós, que abraçam o Sutra de Lótus e recitam Nam-myoho-rengue-kyo”.

 Fonte: BS, 25/02/89 - N°1024 - pg 05 - Título: Matéria de estudo para o exame de budismo - abril/89

Colaboração: Carlos Alberto de Andrade Veras carlosveras11@hotmail.com 

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