La
sabiduría del Sutra del Loto:
diálogo sobre la religión en el siglo XXI
(A
continuación se transcribe la trigésimo quinta entrega del diálogo
que el presidente de la SGI, Daisaku
Ikeda, mantiene con el titular del Departamento de
Estudios de la Soka Gakkai, Katsuji Saito, y con los Vice responsables,
Takanori Endo y Haruo Suda. Este material se publicó en la
edición de diciembre de 1997 del Daibyakurenge, mensuario de estudios de la
Soka
Gakkai.
Esta
vez, los participantes dialogan sobre
diversas cuestiones referidas al concepto de vida eterna que
postula el Budismo. ¿Exactamente, qué es lo que continúa
eternamente? ¿Cómo es el estado en que permanece la vida después
de la muerte? También analizan la vida universal desde el
punto de vista de la no sustancialidad
y de la doctrina de las nueve
conciencias.)
[35]
El capítulo "Duración de la vida" - Parte Diez La vida
después de la muerte: La fusión con
la vida universal: El significado de la vida eterna (Parte 1)
Saito: Cuanto más pienso en
la eternidad de la vida, más preguntas me surgen. Por
ejemplo, si tomamos el concepto de la "vida
después de la muerte", sabemos que el cuerpo físico comienza a
descomponerse a partir del fallecimiento. Mi pregunta,
entonces, es la siguiente. Si el cuerpo está sujeto a degradarse, ¿qué
es lo que queda? ¿Qué es lo "eterno"? ¿Qué es lo
que
sigue después de la muerte?
Endo: Es una pregunta pertinente.
La última vez, habíamos dicho que no había ninguna evidencia
capaz de demostrar que después de la muerte no quedaba
nada. Es decir, refutamos la "doctrina de la aniquilación".
Pero tampoco hay evidencias de que exista un
"alma invariable", distinta de nuestro cuerpo físico, que perdure
eternamente.
Suda: En otras palabras, como señala la refutación
de esta "doctrina de la eternidad", no hay ninguna
sustancia seudoespiritual que salga del cuerpo después de la muerte.
Saito: No obstante, muchos parecen pensar que el
Budismo adhiere a la idea de un alma eterno, en su visión de la vida
después de la muerte. Cuando se enteran de que el Budismo rechaza esta idea,
se sorprenden.
Suda: Si no hay un alma, ¿qué es lo que
continúa después de la muerte? Es una difícil pregunta.
Presidente Ikeda: El segundo presidente de la
Soka Gakkai, Josei Toda, solía decir que, luego de
la muerte, nuestra vida se fusionaba con el universo. No
es que haya un alma; en realidad, nuestra vida, como entidad de la
inseparabilidad entre cuerpo y mente, regresa
al universo. El universo es, en sí, una gran entidad viviente. Es un
vasto océano de vida.
Nutre
todas las cosas, da vida a todas las cosas, les permite funcionar... Cuando
las cosas mueren, regresan a ese abrazo y reciben nueva vitalidad.
Hay
un océano rebosante e ilimitado de
vida, que se encuentra en movimiento constante. En ese fluir
constante, en ese movimiento que nunca se detiene, lo que
transcurre es el ritmo de la vida y la muerte. Nuestra vida individual
sería una ola que nace de ese gigantesco océano de vida; cada
vez que se genera una ola, estamos ante lo que llamamos
"vida". Cada
vez
que una ola se repliega, es la
"muerte". Y ese ritmo se repite eternamente.
Esto no sólo es válido en el
caso de los seres humanos. Nichiren
Daishonin
dice: "No hay ningún fenómeno que esté libre de nacer y de morir: ni
el cielo ni la tierra, ni el yin ni el yang Yin y yang: Dos principios
complementarios de la antigua filosofía china
que conforman todos los aspectos y fenómenos de la
vida. El yin se considera la tierra, lo
femenino,
lo oscuro y lo absorbente. El yang se considera el
cielo, lo masculino, lo luminoso y lo
penetrante. Se cree que su interacción afectaría
el destino de todas las cosas., ni el Sol ni la Luna,
ni los cinco planetas Cinco planetas: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter
y Saturno.
Los
planetas más distantes no se habían detectado aún en el Japón del siglo
XIII.,
ni ningún estado de la vida, desde el Infierno hasta la Budeidad".
Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág.
22.
En
esta frase, el "cielo", la "tierra", el
"yin", el "yang", el "Sol", la "Luna"
y los "cinco planetas" se refieren a
los cuerpos celestes. Las estrellas también experimentan fases de
nacimiento y de muerte. Poseen un término de vida. La Vía Láctea
nació y, también, habrá de morir; por ende, su vida es limitada,
tal como determinan las leyes del nacimiento y la
muerte. Lo
mismo
vale decir en el campo de la vida microscópica. Cada uno de los diez
estados, desde el Infierno hasta la Budeidad, que configuran el
mundo del dharma, experimentan el nacimiento y la muerte.
El
Daishonin escribe lo siguiente sobre el padre fallecido de
Nanjo Tokimitsu: "Fue un buda mientras vivió en este mundo
y sigue siéndolo una vez fallecido. Su Budeidad trasciende
tanto la vida como la muerte". Ib., vol. 2, pág.
221. Así, indica que el efecto de la Budeidad, que él había
logrado
en vida, perduraría aun durante la muerte.
Todo lo que existe en el universo mantiene un ritmo
eterno donde se
intercalan
la vida y la muerte. ¿Cómo es, entonces, el estado posterior a la
muerte, en el cual uno "se fusiona con el universo"? Tratemos de
ahondar un poco más en este tema. ¿Por qué no
consideramos, primero, el "momento del fallecimiento", que es la
transición entre la vida y la muerte? La desintegración de los cinco
componentes
Suda: Tal vez podríamos empezar
por el "Rinju Yojin Sho" (Precauciones sobre el
momento de la muerte). Fuji Shugaku Yoshu (Obras selectas de la
escuela Fuji), edit. por Hori Nichiko, Seikyo Shimbunsha, Tokio, 1977,
vol.3. Como sugiere el título, este documento, que es un
registro de sermones pronunciados por Nichikan Shonin
(1665-1726), contiene numerosos puntos para tener en cuenta en el momento de
la muerte.
Endo: Por ejemplo, el texto
dice: "No deberían acercarse al enfermo personas
ebrias"; y también, "El moribundo no debe estar
rodeado por una multitud bulliciosa". Ib., pág.
264. Esto apunta, básicamente, a no perturbar
la tranquilidad de la persona en los instantes
previos a la muerte.
Presidente Ikeda: ¿En qué estado de la vida del universo vamos a
ingresar a partir de la muerte? Uno de
los factores más determinantes es nuestro ichinen, o inclinación
vital, en el momento de morir. Por lo tanto,
Nichikan Shonin dice que hay que tomar todos los recaudos
posibles, a fin de asegurar que el ichinen de
la persona moribunda se centre total y directamente en la Ley Mística.
Saito: Para que la persona
pueda concentrarse en la Ley Mística, él aconseja
no poner objetos de valor sentimental cerca del moribundo,
que distraigan su pensamiento hacia fuertes apegos, ni generar
conversaciones que le provoquen preocupaciones o enfado. Ib.
Suda: También dice: "Aunque el moribundo haya
dejado de respirar, uno debe seguir invocándole daimoku al oído".
Eso se debe a que, "aun después de la muerte, permanece un
sustrato remanente de vida". Ib., pág. 265. Aunque en la época
de Nichikan Shonin se consideraba que el momento de la
muerte coincidía con el cese de la
respiración, él dice que ese "sustrato remanente"
todavía perdura durante cierto tiempo, y
puede percibir el sonido de la Ley Mística.
Endo: Lo que esto sugiere es que la transición entre la
vida y la muerte no se produce en un solo instante, sino en forma gradual.
Presidente
Ikeda:
Así es. La muerte es vista como un
proceso que se extiende durante cierto período.
Saito: Desde el punto de vista del cuerpo físico,
este proceso implica la transición de la vida "sensoria"
a la "no sensoria". En el curso de dicho proceso, existe la
posibilidad de que, por determinadas circunstancias, la persona
retorne a la vida. Pero, al parecer, una vez que concluye
dicha transición, ya no es posible ese
regreso. Las experiencias de muerte temporal que
analizamos la vez pasada se refieren, por supuesto, a esta
etapa, donde aún es posible regresar a la vida.
Suda: Una vez que se deja atrás este punto, y
que el retorno a la vida ya no es posible, la persona avanza hacia la muerte
total. Este bien puede ser el punto que, en el Budismo, desde la Antigüedad
se conoce como "río de los tres cruces". Río de los tres
cruces: Río que, según se dice, los difuntos deben cruzar
después del fallecimiento. Se puede cruzar por tres lugares: uno es
superficial, el otro es más profundo, y el último es muy hondo. El sitio
por el cual cada persona habrá de cruzar tiene relación con su propio
karma.
Presidente
Ikeda:
¿Qué ocurre cuando un ser vivo efectúa esa transición entre
la "vida" y la "muerte"? Después de todo, el Budismo
considera que el ser vivo es el resultado de
una "unión temporal" entre las funciones físicas y
espirituales.
Endo: Sí. A eso se refiere
el término "unión temporal de los cinco
componentes".
Presidente Ikeda: De los cinco componentes, la forma indica
la dimensión física de la vida. Y los
otros cuatro ?percepción, conceptualización, volición y conciencia? se
refieren a las funciones espirituales de la vida. La
percepción es la función espiritual que nos permite captar estímulos
del
mundo circundante a través de los "seis órganos de los
sentidos" ?los cinco órganos sensoriales más
la mente, que integra las impresiones captadas
por dichos órganos?. La conceptualización es
la función que permite crear ideas sobre lo
percibido. La volición es la función
espiritual que permite emprender acciones a partir de la conceptualización.
Y la
conciencia es la actividad espiritual básica que integra las funciones de
la percepción, la conceptualización y la volición. La
vida tiene el poder de fusionar armoniosamente
estas funciones físicas y espirituales. Las armoniza, las unifica y les
permite interactuar con el mundo externo en forma activa.
Endo: Por cierto, si uno ve el cuerpo estrictamente desde
el punto de vista físico, es una amalgama de
elementos y sustancias que existen en el universo...
Presidente
Ikeda:
De acuerdo con cierta fuente, las células del cuerpo
humano suman sesenta billones. Estas células, a medida que
envejecen, son reemplazadas por otras nuevas. Dicho
de distinta forma, en el nivel celular, se está
desarrollando una sucesión permanente de vida y muerte. Aquí vemos, una
vez más, cómo operan las leyes del nacimiento y la muerte.
Al mismo tiempo, un solo ser viviente integra y gobierna estrictamente
todas esas células, y de esa manera
hace posible su propia actividad. Cuando se acerca la muerte, la facultad
integradora de la vida se pierde, y entonces, los cinco componentes que
hasta ese momento se hallaban en estado de unión temporal
pasan a desintegrarse. En consecuencia, las funciones
físicas
y espirituales de la vida regresan al estado de latencia y termina la
unión de los cinco elementos. Cinco
elementos: Cinco elementos constitutivos de todo
lo que existe en el universo, según la creencia antigua
india: tierra, agua, fuego, viento y espacio. Los primeros cuatro
corresponden, respectivamente, a los estados físicos de lo sólido, líquido,
cálido y gaseoso. El espacio, aquí, se interpreta como un integrador de
los otros cuatro elementos.
Suda: En sus "Precauciones sobre el momento de
la muerte", Nichikan Shonin dice: "Cuando el viento
del 'demonio de la extinción' entra en el cuerpo, la carne y los
huesos se separan". Fuji Shugaku Yoshu, ib., pág. 265. Esto parece
sugerir que, en el momento de la muerte, cuando los cinco elementos se
desintegran, el moribundo siente algo
semejante a un viento que le
atraviesa
el cuerpo. Los registros de las experiencias de muerte temporal
hablan,
efectivamente, de sensaciones así. La tensión que uno experimenta
en
ese instante se denomina "el sufrimiento de la muerte". Nichikan
Shonin dice, sobre este padecer: "Si la persona ha acumulado un karma
positivo, no sufrirá".
Presidente Ikeda: Aunque el único beneficio de
la fe en la Ley Mística fuese vernos libres de todo sufrimiento en la hora
de la muerte, igualmente sería maravilloso. Corroboración médica de los
cambios físicos en la hora de la muerte
Saito: En la SGI, hay incontables informes
de personas que han fallecido con una expresión de
auténtica paz y serenidad en el rostro.
Con frecuencia, uno escucha casos de miembros que, a pesar de
haber muerto de alguna enfermedad, no experimentaron dolor. O
bien de otros que, habiendo sufrido un accidente fatal,
exhalaron su último aliento con una expresión muy serena, como si
estuvieran en un plácido sueño.
Suda: Una vez oí decir a una persona que trabajaba
en una empresa fúnebre: "Aunque uno intente mejorar el aspecto
de un cadáver con cosméticos, no se puede alterar esencialmente el
semblante de un fallecido. No hay fortuna ni prestigio que
consigan darle un buen aspecto al difunto, si éste no lo
posee de por sí. He conocido a muchas personas en la vida y en la muerte, y
siento que, en última instancia, su aspecto al morir
refleja la forma en que ha vivido".
En los funerales de miembros de la SGI, también hay un clima
distinto. Los observadores, al ver el afecto sincero de los miembros que
concurren al velorio, a menudo sienten que el
fallecido realmente debe de haber atesorado a los demás.
Endo: En especial, los velorios de
personas que han trabajado mucho para ayudar a los demás cuentan con la
participación de muchísimos concurrentes. A menudo uno escucha decir
que, en los sepelios, al ver la enorme cantidad de miembros que
se acercan a presentar sus respetos, los familiares y los vecinos que
no pertenecen a la SGI comprenden por
primera vez qué existencia valiosa y noble
había vivido el fallecido, aun sin tener una posición social especialmente
importante.
Presidente
Ikeda:
Estas personas propagan la enseñanza del Daishonin aún en la hora
de su propia muerte. Es algo magnífico. Son auténticos "paladines del
pueblo". Un fragmento del capítulo "Aliento del bodhisattva
Digno del Universo" (Fugen, veintiocho), del
Sutra del Loto, dice, al respecto: "Después de
su muerte, un millar de budas extenderán
sus manos para liberarlo de todo temor e impedir que caiga
en los malos caminos". Sutra del Loto, cap. 28, pág. 322.
Mil budas aplauden a los paladines del pueblo que luchan denodadamente
por el Kosen-rufu. En este párrafo, podría decirse que "mil budas"
aluden a las muchas personas que invocan daimoku por el bien del fallecido.
Desde luego, lo importante no es el número de personas que despiden
al difunto, sino que éste sea rodeado por un daimoku sincero. El supremo
viaje hacia el Pico del Águila es ser
despedido de esta vida por el daimoku sincero de nuestros compañeros de fe.
Suda: Escuché la experiencia de Harue
Yamaguchi, de Hachioji, Tokio, que falleció en 1996. El
funeral de la señora Yamaguchi, que había luchado tantos años
en su comunidad por el bien del kosen-rufu,
contó con la participación de un número increíble de gente.
La señora falleció a los sesenta y cinco años, pero la expresión
de su rostro era tan serena y hermosa, que fue el comentario de
todo el barrio. Durante los cinco días que su
cuerpo descansó en su hogar, mientras se llevaban a cabo
las ceremonias fúnebres, el rostro de
la mujer fue irradiando más y más
esplendor. Las arrugas de su frente
fueron desapareciendo, y, realmente, durante el
transcurso del velorio pareció rejuvenecer. Al ver este
fenómeno, uno de los presentes comentó: "Está sonriendo como
una niña. De veras, es lo que parece". A la
señora Yamaguchi, que había ingresado en la Soka Gakkai en 1955, le habían
extirpado un tumor en un pulmón hacía ocho años, pero aún después de
la operación, siguió realizando actividades con toda energía en la zona
de Hachioji.
Presidente Ikeda: Me hablaron mucho de ella.
Gozaba de la confianza de muchísimas personas, no sólo en
Hachioji, sino en toda la región oeste de Tokio...
Suda: Siempre que tenía un momento libre, lo
dedicaba a conversar con los miembros o a llamar a los que necesitaban
aliento. Era una mujer tan vivaz y entusiasta, que la gente le
preguntaba: "¿Cómo hace usted para vivir con tanta alegría?".
Y ella contestaba: "Es porque hago daimoku para ayudar a la gente
a superar sus sufrimientos. Siento que cuanto más aliento a los demás,
mayor es mi propia fuerza vital". Como
siempre se dedicaba a alentar a los miembros con brío,
cuando falleció en forma tan repentina, fue una
verdadera sorpresa para todos. Siempre decía: "La
vida es eterna. A mí me gustaría morirme rápido, así como
una flor suelta sus pétalos luego de haber florecido. No quiero
ser una carga para los demás".
En el instante de su muerte, perdió
enseguida la conciencia y no experimentó sufrimiento alguno.
Y, como ya han dicho, su rostro fue de verdadera serenidad;
falleció con la misma expresión brillante con que
alentaba a cada miembro.
Saito: El aspecto que reveló
en la muerte fue un tremendo aliento para todos.
Endo: Nichiren Daishonin indica que
el aspecto de una persona al morir revela su estado de
vida. Dice, por ejemplo, que en el caso de alguien virtuoso, en
el momento de la muerte la expresión
se torna "pura y brillante", y el cuerpo,
"ligero como pluma de ganso, y suave y mullido como el
algodón". The Major Writings of Nichiren Daishonin, vol. 5, pág.
288.
Una
vez, le pregunté a un especialista en enfermedades terminales qué
circunstancias fisiológicas mejoraban el color facial de una persona, luego
de la muerte. Me dijo que cuando un ser humano
fallecía en un estado de satisfacción y paz interior,
los vasos sanguíneos quedaban dilatados, no contraídos. Por eso, la
formación de coágulos y el endurecimiento muscular (rigor mortis)
tardan comparativamente más en producirse. Y entonces, el rostro
del fallecido se ve más resplandeciente, mientras
que el cuerpo conserva la blandura y la suavidad de un ser vivo.
Por otro lado, cuando alguien muere con
remordimientos y pesar, en estado de sufrimiento, el cuerpo queda
agarrotado como un puño apretado, y los vasos sanguíneos
se contraen. Dado que la coagulación sanguínea y el endurecimiento
muscular se producen antes, el rostro adquiere un aspecto oscuro
y el cuerpo se torna rígido. En un nivel diferente del logro de la
Budeidad, como fenómeno general, también la ciencia confirma que el estado
espiritual de un ser humano en la hora de la muerte se refleja en su aspecto
físico.
absolutamente
ninguna necesidad de temer a la muerte. Aunque alguien muera en un
accidente, si ha mantenido una firme fe
en vida, sin falta manifestará la Budeidad. La "energía
del karma" continúa después de la muerte
Saito: Todavía no hemos respondido nuestra pregunta:
qué es lo que perdura después de la muerte. Específicamente,
el Budismo explica el concepto del "no yo", que niega la
existencia de un alma después de la muerte. Enseña que no hay
un "yo" que perviva como una entidad
eternamente invariable. Al mismo tiempo, expone que la
vida continúa después de la muerte, y en un sentido acotado reconoce
el concepto de la transmigración. Ahora, es necesario considerar si
ambas nociones no son contradictorias.
Presidente
Ikeda:
Es una vieja pregunta, que se viene planteando desde los albores del
Budismo. Sería muy interesante explorar el desarrollo histórico que
ha tenido esta inquietud, pero dada la complejidad que esto
entraña, tal vez por ahora podamos dejar a un
lado este análisis. Sólo quisiera hacer notar que el concepto
de la no sustancialidad y las investigaciones de la escuela
Sólo Conciencia Escuela Sólo Conciencia: (En
sánsc.: Vijnanavada) También conocida como escuela
Yogachara. Una de las dos principales escuelas del
Mahayana en la India, junto con la escuela
Madhyamika. Se considera que su fundador fue
Maitreya (c. 270?350). La doctrina de Maitreya, llamada "Sólo
Conciencia", fue expuesta en su obra de cien fascículos
Yugashiji Ron, y desarrollada por sus discípulos Asanga y Vasubandhu,
en el siglo V. Esta escuela sostiene el concepto de que todos los
fenómenos surgen del vijnana o conciencia, y que la base de todas las
funciones de la conciencia es la
alaya-vijnana o conciencia alaya. Se acercan mucho a la raíz de esta cuestión.
¿Qué prosigue después de la muerte? Según concluyó
Shakyamuni, lo que continúa es el karma. Nuestras
circunstancias en la vida actual son el efecto de nuestras
acciones pasadas (karma), y nuestras acciones del
presente
determinan las circunstancias de nuestra vida en el
futuro. En otras palabras, la influencia de nuestras
acciones se traslada de una existencia a la otra, y trasciende la vida y la
muerte.
Presidente Ikeda: Exactamente. En términos estrictos, lo que
continúa más allá del nacimiento y la muerte es la energía del karma.
Endo: Usted acaba de hablar de energía, y esto me
hace pensar en la ley de conservación de la energía. Es un principio físico
según el cual la energía no se genera ni se
destruye. La energía térmica puede convertirse en energía
cinética, y la energía potencial puede devenir energía eléctrica.
Pero la energía no se produce, súbitamente, de la nada. Ni
desaparece. Tan sólo cambia de forma...
Suda: Aun la materia no es
otra cosa que una forma estable de energía. Desde ese punto de
vista, algunos sostienen que la energía es la realidad esencial.
Presidente
Ikeda: René Huyghe analiza esta cuestión en su obra Formes et
forces (Formas y fuerzas). HUYGHE, René: Formes et
forces: de l'atome à Rembrandt (Formas y fuerzas:
Del átomo a Rembrandt), Flammarion, París,1971.
Huyghe (1906-1997) fue un intelectual francés, experto en Historia
del Arte. Su diálogo con el presidente Ikeda se publicó en 1991, con
el título
El
alba anuncia la aurora, por Weatherhill, Inc.) Según
Huyghe, existe una dinámica de forma y energía que opera en todos los
niveles de la existencia, desde lo atómico hasta lo
universal. Y la
actividad
espiritualmente elevada de la creación artística no constituye
una excepción.
Propone que, mediante ciertas funciones, la fuerza produce
una forma estable. Si la energía contenida en dicha forma permanece
activa, entonces tarde o temprano adoptará otra
forma o retornará al estado de fuerza "pura".
Desde el punto de vista de las tres
verdades del Budismo, la "fuerza" representa la verdad
de la no sustancialidad, y la "forma" es la verdad de la
existencia temporal.
Saito: Con respecto a la vida y la muerte,
podemos decir que la "vida" se produce cuando la energía
del karma adopta, temporalmente, una forma fija. Y la "muerte"
tendría lugar cuando esa forma se desintegra y se fusiona con la corriente
vital del universo, como un fluir de energía pura...
Presidente Ikeda: En sentido general, es probable que la
comparación sea válida. Desde luego, la "forma"
experimenta cambios continuamente, a cada momento.
Endo: En los mismos carriles del principio de
conservación de la energía, podríamos hablar, con cierta
elasticidad, de un "principio de conservación del karma".
Presidente
Ikeda:
Me parece muy sugestivo que Huyghe haya identificado el movimiento
ondulatorio como un importante factor en la transformación de la energía
en forma. Él postulaba que la forma quedaba determinada
por los diversos atributos ondulatorios, vibratorios y rítmicos de la
fuerza. Esto se basa en conocidos experimentos en el
campo de la "cimática" [terapia
sonora].
Saito: Los experimentos "cimáticos"
consisten en impartir determinada vibración a los
líquidos, o a partículas de polvo o limaduras de metal
dispersas sobre una superficie con forma de disco. Cuando se llega a cierta
frecuencia, las partículas describen sobre
la superficie un patrón particular. Entre
estos patrones hay formas helicoidales, serpenteadas,
dendriformes o arboríferas, hexagonales y escamadas.
Presidente
Ikeda:
Estos diseños aparecen, también, en las
formas de sustancias orgánicas, como los corales,
ciertos frijoles, las valvas marinas, los espinazos
de peces, los caparazones de tortugas y las celdas hexagonales de
las colmenas. Sobre la base de estos experimentos, Huyghe postulaba
que toda la materia se compone de energía y de cierta vibración rítmica
especial. Y que cada ser viviente tenía una "realidad vibratoria"
particular. Ib., pág. 356.
Desde luego, la energía del karma es diferente de la energía física. Lo
que influye tanto en los aspectos físicos como espirituales de
nuestro ser es la energía vital latente. Por
eso, recordemos que esto es sólo una analogía, para ayudarnos a
comprender la verdadera naturaleza de la vida y la muerte. La conciencia
alaya: vehículo para la continuidad del karma
Suda: Se dice que esta energía "kármica"
continúa, y que trasciende tanto la vida como la muerte.
Ya que existe un karma positivo y otro negativo, las circunstancias de
la existencia actual de cada entidad viviente quedan determinadas por
la energía "kármica", positiva y negativa, que ella trae de
existencias anteriores.
Presidente
Ikeda:
Correcto. La "forma" actual de nuestra vida se determina por un
balance de energías positivas y negativas...
Endo: Como efecto de esta energía "kármica",
por ejemplo, la persona podría nacer con una inteligencia
descollante o con un aspecto físico agradable. Ya que esta
clase de efectos se manifiestan en el sujeto, se los denomina "efectos
vitales". En cambio, hay "efectos ambientales", como
nacer en un hogar agitado por peleas constantes. El
presidente Toda dijo, una vez:
Todas
nuestras acciones de existencias pasadas quedan contenidas en
la totalidad de nuestra vida. Por eso, es tan importante
el Budismo. Nos gustaría poder decir:
"Lo que hice en el pasado no cuenta. He
nacido con las cuentas en cero". Pero no es tan fácil
desprenderse de nuestro pasado. "¿Por qué tuve que nacer en un
hogar pobre?" "¿Por qué nací tonto?" "¿Por
qué fracaso en los negocios, por mucho
que lo intento?" La respuesta a todas
estas preguntas se encuentra en lo que hicimos en
existencias pasadas. Pero aunque la causa esté en vidas anteriores,
el Budismo del Daishonin enseña cómo superar estos obstáculos
"kármicos". Si
examinamos nuestra vida desde el punto de vista fisiológico,
cada cinco años, una gran parte de las células de nuestro cuerpo,
desde el globo ocular hasta
la médula ósea, invariablemente han sido
reemplazadas. [Así que la persona que hoy somos, fisiológicamente,
no es la misma que existía hace cinco años.] Es algo que la ciencia médica
admite y confirma. Sobre esa base, uno
podría sostener que no es responsable de una deuda
contraída hace cinco años [cuando uno era "otra
persona"]. Pero aunque nos gustaría que nos eximieran del pago,
el cobrador va a golpearnos la puerta igual. Del
mismo modo, no hay otra opción que hacernos
responsables de lo que hemos hecho en el pasado.
Aunque esto es algo fácil de entender
desde el punto de vista lógico, cuando nos
enfrentamos con un problema real, caemos en la
desesperación. Pero Nichiren Daishonin dice que las
personas que se basan en el Dai-Gohonzon,
aunque no sobresalgan por sus méritos o aunque hayan
cometido graves acciones en el pasado, podrán erradicar
totalmente su karma, y recibirán los mismos beneficios que aquellos que
hicieron causas extraordinarias en el pasado. Véase Gosho Zenshu, pág.
754. Por eso, la
Fe es tan importante. Toda Josei Zenshu (Obras
completas de Josei Toda), Seikyo Shimbunsha, Tokio, 1985, vol. 5, pág.
412.
Saito: La energía "kármica" que sostiene nuestra
vida no se manifiesta toda junta, de una vez, en
el presente. Pero, tarde o temprano, esa energía producirá alguna
clase de efecto, aunque más no sea en la
existencia próxima. Si nos atenemos al tema de este diálogo, la
pregunta sería de qué manera perdura luego de la muerte esta energía
"kármica".
Presidente
Ikeda:
Creo que la doctrina de la novena conciencia explica muy bien este tema.
Saito: Efectivamente. La doctrina de Sólo Conciencia
esclarece la dimensión interior de la vida humana
con tal profundidad, que ha ejercido una influencia
importante en la psicología moderna. En primer lugar, resuelve la
contradicción aparente entre la visión que niega el yo y el concepto de la
transmigración.
Suda: De las nueve conciencias, las
primeras cinco, que se basan en los denominados "cinco
tallos" (ojos, oídos, nariz, lengua y
cuerpo), corresponden a los cinco sentidos de la vista, el oído, el olfato,
el gusto y el tacto. Estas son funciones de percepción
y de conciencia. La sexta conciencia integra esas cinco
conciencias en imágenes coherentes; es la función del intelecto, que lleva
a cabo inferencias y formula juicios sobre las cosas. Llevamos a
cabo nuestras actividades diarias, básicamente, con esta sexta conciencia.
Endo: Si vamos más allá, llegamos a la séptima
conciencia o conciencia mano, y a la octava conciencia, o
conciencia alaya, que corresponde al plano del subconsciente.
Presidente Ikeda: La octava conciencia asegura la continuidad del karma
de una existencia a la siguiente.
Saito: Las funciones de las primeras siete conciencias cesan
con la muerte. Pero la conciencia alaya sigue
operando a través del pasado, presente y futuro. El significado original
del término sánscrito alaya es "depósito" o "reservorio".
Se la llama "conciencia de almacenamiento", ya que allí queda
depositado el karma.
Presidente
Ikeda:
Dicho sea de paso, se dice que la palabra sánscrita
"Himalaya" es una combinación de
dos términos: hima, 'nieve', y alaya, 'depósito'.
Endo: Un depósito de nieves...
Presidente Ikeda: Todo nuestro karma se acumula en la
conciencia alaya, como en un almacén. Tanto el
bueno como el mal karma quedan almacenados allí, como semillas en un
granero.
El término "depósito" evoca la imagen de una
estructura física, en la cual se pueden almacenar cantidades de
sustancias. Pero, en verdad, sería mucho más acertado decir que la
octava conciencia es la corriente vital de la energía "kármica".
Saito: Un texto budista compara la
octava conciencia con una "corriente tumultuosa".
Presidente Ikeda: Además, la octava conciencia trasciende los límites
de lo individual e interactúa con la energía
"kármica" de los demás. En la dimensión interna de la
vida, esta energía "kármica" latente se fusiona con la
energía latente de nuestra familia, de nuestro
grupo étnico y de la humanidad, y realiza lo mismo con las plantas y los
animales...
Suda: Es una imagen espléndida.
Por eso la revolución humana de un individuo
transforma el destino de su familia y de la sociedad. Un cambio
positivo en la energía "kármica" profunda de
una vida individual pone en marcha cambios en el karma de las vidas ajenas.
Presidente Ikeda: Hay métodos para transformar
la energía "kármica" de nuestra vida, de
negativa en positiva, mediante la acumulación de buenas causas. Pero,
en realidad, estos métodos no son prácticos, porque tarde o temprano
estamos sujetos a hacer algo que borra
las buenas causas acumuladas, así como al
apilar piedras uno llega a determinada altura y luego todo lo
que uno ha trabajado por acumular se desmorona. Esto es
especialmente cierto en una época como la
nuestra, cuando la corriente profunda de la sociedad se agita con una energía
muy negativa. En cambio, el Sutra del Loto enseña a
activar la novena conciencia, que yace en lo más
recóndito de nuestro ser y es una dimensión libre
de impurezas, para poder convertir de inmediato la energía "kármica"
positiva y negativa en una energía "de supremo
bien". La novena conciencia es la vida universal que yace
por debajo de la octava conciencia y de todas las demás facetas de nuestro
ser. Podría decirse que el "Buda
eterno" del capítulo "Duración de la vida" (Juryo,
dieciséis) es una expresión de esta conciencia
fundamentalmente
pura,
sin comienzo ni fin, con forma humana.
Cuando activamos esta conciencia esencialmente pura, la energía del
karma positivo y negativo que poseemos se encauza hacia la
creación de valor; la mente o conciencia de nuestro grupo étnico
y de la humanidad reciben el flujo de esta corriente vital caracterizada por
la misericordia y la sabiduría.
Saito: El Daishonin dice que esta conciencia
fundamentalmente pura es "la realidad invariable que
reina sobre todas las funciones de la vida". Los principales
escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1,
pág. 217. Es el Gohonzon, que existe sólo
"en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que
abrazamos el Sutra del Loto e invocamos Nam-myoho-rengue-kyo". Ib.
Endo: El Daishonin dice, también: "Los cinco
caracteres de Myoho-renge-kyo representan la novena conciencia". Gosho
Zenshu, pág. 794. Es
lo mismo que decir que Myoho-renge-kyo es, en sí, la vida universal. Los
Diez Estados son "longitudes de onda" vitales
Presidente Ikeda: Entonces, "la vida después de la muerte"
significa que la corriente vital del karma, en estado de no
sustancialidad, se fusiona con la vida universal. Ya
que es no sustancial, no es existencia ni no existencia. Ni
puede decirse que exista en un sitio especial del universo. En cambio, se
fusiona con la vida del universo en su totalidad.
Suda: El presidente Toda lo decía de esta forma: "La
vida de tu abuelo y la de tu abuela existen en el
universo. Pero eso no significa que estén en algún lugar tomándose
de la mano. Están allí, pero no hay forma de
circunscribirlas a un lugar determinado".
Toda Josei Zenshu, op. cit., 1982, vol. 2, pág. 190.
Presidente
Ikeda:
Ya que no están en ningún lugar específico del universo, no puede
decirse que existan. Por otro lado, volverán a nacer en respuesta a
las causas apropiadas. Así que tampoco podemos decir que no existan.
La vida después de la muerte trasciende los conceptos de
existencia y de no existencia. Esto parecería ir en
contra del sentido común, pero en ciertas áreas de la física,
como la mecánica cuántica, encontramos hechos similares. Por
ejemplo, la luz posee propiedades de onda y de partícula al
mismo tiempo. Este hecho es, de por sí, una
verdad desconcertante para nuestra forma habitual de pensar.
Suda: Claro, porque es
contradictorio decir que algo es una onda y una partícula al
mismo tiempo. Para la lógica, es desconcertante pensar que la luz
posee las propiedades de ambas, y que a veces se
comporta como una onda, y otras, como una partícula...
Saito: El presidente Toda empleaba la analogía
de las ondas de radio para explicar la vida en estado de no
sustancialidad. En nuestra época, es aún mejor recurrir el ejemplo de la
televisión.
Presidente Ikeda: Sí. El mundo está
atravesado por ondas radiales de diversas longitudes,
transmitidas desde estaciones de los más diversos
países, que van y vienen por todas partes. Cuando uno enciende un
televisor y sintoniza la longitud del canal que quiere ver, puede
escuchar sonidos y ver imágenes. Mediante la "relación" o
"causa externa" que es el receptor, esas ondas invisibles y
silenciosas se convierten en imágenes visibles y en sonidos audibles.
Podría decirse que esto representa la transición de las longitudes de onda
de la "muerte" a la "vida".
Suda: La estación descompone sonidos e imágenes
en diversas corrientes de datos y los transmite como
ondas radiales. El aparato receptor ?el televisor?
reconstituye los sonidos originales, y reaparecen las imágenes. Aunque
el sonido y la imagen se descomponen en señales
ininteligibles, luego es posible restaurar la combinación
original, para que ese sonido y esas imágenes vuelvan a aparecer. Se podría
decir que es análoga a la unión temporal de los cinco componentes.
Presidente
Ikeda:
Nacemos con un cuerpo y una mente (un "efecto vital"), en un
ambiente (un "efecto ambiental") que
coincide con nuestra energía "kármica". Desde
luego, la vida y su ambiente son
dos términos inseparables. Ya que ambos manifiestan (como efecto)
nuestra propia energía "kármica". El
presidente Toda solía emplear el ejemplo de un juego de mesa japonés
llamado go, para explicar la transición entre la vida y
la muerte. En un
torneo
importante entre dos maestros, una sola partida puede durar
hasta dos días. Si al primer día no
hay ganador, el juego se suspende. Esto corresponde al momento de la
muerte. Pero, al día siguiente, la partida se retoma exactamente
en el punto en que ambos la dejaron la noche anterior. Esto sería la
"próxima vida". Hay continuidad. No nacemos en "fojas cero";
en
cambio, retomamos la existencia allí donde
la dejamos. Por eso la expresión "una nueva vida" es un poco engañosa...
El presidente Toda lo recalcaba siempre: "Cuando volvemos a encender un
cigarrillo o una varilla de incienso
apagados, no decimos que han
"renacido".
Sencillamente vuelven a arder desde el sitio en que antes se habían
apagado. Cuando morimos y volvemos a nacer, nuestra vida
prosigue tal como es". Véase ib., vol. 5, pág. 411.
"Este mismo cuerpo continúa", agregaba golpeándose el pecho para
dar más énfasis a sus palabras. En otras palabras, decía que
la continuidad de nuestra vida, que consiste en la
inseparabilidad entre el cuerpo y la mente, no se ve limitada
por nuestro
paso
a través de la muerte y el renacimiento. En
cualquier momento dado, nuestra vida se encuentra en alguno de los
Diez Estados. El presidente Toda comparaba
la diferencia entre dichos estados con la diferencia
entre diversas longitudes de onda, y por eso decía que eran
diferencias de "longitud de onda vital".
Los Diez Estados también existen en la gran vida del
universo. Si el estado de vida de una persona
en el último instante es de Infierno, entonces el
moribundo se fusiona con el estado de Infierno de la
vida universal; si es de Éxtasis, entonces se fusiona con el
estado de Éxtasis universal.
Endo: En otras palabras, se fusiona con
el estado de vida universal cuya longitud de onda coincide con la que él
mismo tenía al morir.
Saito: Hablar de "longitud de onda
vital" me hace pensar en el comentario de Huyghe que antes
habíamos citado: en última instancia, toda la materia se compone de energía
y de un ritmo particular.
Suda: Con respecto al modo en que nuestra vida se
fusiona con el universo,
aunque
hablemos de los Diez Estados inherentes a la vida
universal, no
existen
en lugares determinados del universo. Esto es algo que ya dijimos.No
es que los ocho infiernos fríos existan pasando Plutón, o que el estado de
Éxtasis se encuentre cerca de Venus. En cambio, todas las
condiciones
impregnan
la totalidad de la vida universal.
Presidente
Ikeda:
Ya sea que hablemos del estado de Infierno o del de
Éxtasis o del de Budeidad, cada uno de ellos impregna el
universo entero. Es un punto que ya tocamos cuando dialogamos sobre la
posesión mutua de los Diez Estados. Cuando
nuestro ser se fusiona con el estado correspondiente a nuestra propia
condición de vida, en el instante de la muerte, nosotros mismos nos
fusionamos con el universo entero. Precisamente por esta
razón, mientras exista la causa externa apropiada,
no hay restricción que limite en qué lugar y momento del universo habremos
de renacer. Y renacemos con el cuerpo y la mente y el ambiente más
apropiados para nosotros.
Endo: El presidente Toda decía
de esta vida que impregna el universo entero: "En determinado
momento, la vida llega a concentrarse en un lugar del universo.
Entonces, renace como ser viviente". ¿No está
diciendo, acaso, que cuando aparece la causa
externa adecuada, nuestra vida que impregnaba el universo
pasa a concentrarse en un lugar determinado y se manifiesta como
entidad viviente individualizada?
Presidente
Ikeda:
Es una forma de explicarlo. Al mismo tiempo,
hay algo que debemos tener en cuenta: la frase "que impregna el
universo entero" no indica que la vida sea extensa, y el hecho de
que exista en una forma de vida tan
diminuta como la cabeza de un alfiler no significa que sea pequeña y
estrecha...
Saito: En el Gosho "Sanze
shobutsu sokanmon kyoso hairyu" (Sobre la enseñanza
suprema afirmada por todos los budas del
pasado, presente y futuro), el Daishonin dice: "Aunque [la verdadera
entidad de la vida] puede caber dentro de una semilla de mostaza, no
es que la semilla se expanda ni que la vida se encoja. Aunque colme la
totalidad del espacio, no es que el espacio sea demasiado amplio
ni que la vida sea demasiado pequeña". Gosho
Zenshu, pág. 563.
Presidente Ikeda: En otras palabras, no podemos decir que algo
que existe en forma dispersa, en todo el espacio infinito,
de pronto se contraiga y quepa en un lugar específico. Luego de la
muerte y antes del renacimiento, la vida se encuentra
en estado de latencia; no es que exista en forma dispersa.
Ya que el universo entero es una entidad
viviente, la vida inseparable del universo nunca está "alejada"
de él; puede manifestarse en cualquier parte, en cualquier momento. Este
punto tiene que quedar claro.
Endo: Pero es un concepto bastante difícil... ¿Pueden los
muertos sentir alegría o sufrimiento? Cuando los seres vivientes presencian
el final de un kalpa, y todo se consume en las
llamas de un gran incendio, esta, mi tierra, permanece a salvo y en
calma, siempre colmada de seres humanos y
celestiales. Variadas clases de gemas adornan
sus recámaras y pabellones, sus jardines y bosques.
Hay árboles enjoyados, henchidos de flores y de
frutos, bajo los cuales, plácidos,
se solazan los seres vivientes. Las deidades hacen
repicar tambores celestiales para interpretar, sin pausa, la música más
diversa. Cae una lluvia de flores de mandarava que
esparce sus pétalos sobre el Buda y sobre
la asamblea inmensa. The Lotus Sutra (El Sutra del Loto),
trad. al inglés por Burton Watson, Editorial
de la Universidad de Columbia, Nueva York, 1993, págs. 230-231. En
adelante, las referencias a esta obra se abreviarán así: Sutra del Loto, número
de capítulo, número de página.
Suda: Tengo una pregunta. Se dice que la vida
de alguien que ha fallecido
perdura
en estado de latencia, y que no tiene
propiedades físicas ni espirituales. En tal caso, ¿es posible que el
fallecido experimente placer o dolor?
Presidente
Ikeda:
Por supuesto que sí. El presidente Toda observó, una vez, que sería muy
interesante inventar un aparato capaz de ver
la vida después de la muerte. Decía: "Si fuera posible ver
la vida de los padres o de los hermanos fallecidos, fusionada con el
universo, uno vería algunos retorciéndose de
agonía y otros, brincando de felicidad. Pero la entidad
fallecida, que vive en estado de sufrimiento o de felicidad, según
su karma, no es visible; no tiene forma ni color. Si uno no comprende esta
visión de la no sustancialidad, no puede captar la esencia de la doctrina
budista sobre la vida". Toda Josei Zenshu, op. cit., 1984, vol. 4, pág.
253?254.
Saito: Un comentario al margen:
el gran inventor norteamericano Thomas Edison (1847-1931) tenía un ávido
interés en la vida después de la muerte. Basado en el
principio científico de que la energía sigue
existiendo eternamente, trazó inferencias con la idea de
que, después de la muerte, pudiese existir una "personalidad
indestructible e imperecedera". En 1920, anunció que
estaba trabajando "en un aparato sensible que
detectaría y registraría la miríada de mónadas inmortales e
infinitesimales que pululan por el éter del
espacio". BALDWIN, Neil: Edison: Inventing the Century, (Edison: El
inventor del siglo), Hyperion, Nueva York, 1995, pág. 377.
Presidente Ikeda: ¡Qué interesante! Si el rey de
los inventores hubiera podido crear un aparato así,
habría sido el invento más grande de la historia humana...
Saito: Escribió lo siguiente: "La razón por la cual
usted es usted y yo soy Edison es porque tenemos diferentes
conjuntos de entidades, o enjambres o grupos o como quiera llamarlos".
Ib. Desde el punto de vista del Budismo, esta visión podría
expresarse de la manera siguiente: La individualidad de cada
entidad viviente se debe a diferencias en la combinación
de los cinco componentes, que reflejan su energía "kármica".
Dicho sea de paso, las últimas palabras de Edison fueron:
"Es hermoso estar allá". Ib., pág. 407.
Edison había caído en estado de coma. De pronto, abrió los
ojos y pronunció estas palabras a su mujer.
Presidente
Ikeda: A mí me parece una observación muy sugestiva...
De todas formas, si se hubiera
construido un aparato como ése, probablemente
hubiéramos hallado que los
fallecidos experimentan "sentimientos vitales" buenos y
malos, de acuerdo con su respectivo karma.
Suda: ¿Qué llevaría a cabo esa función sensorial?
Presidente
Ikeda: Sería la misma corriente vital del individuo, coloreada por
su buen o mal karma. Fuera de esta corriente vital, que cambia a cada
instante, no hay yo. Es más, esta
corriente está interactuando todo el tiempo con otras
corrientes vitales, en una relación de origen
dependiente. La corriente vital, por ende, carece de
yo, en el sentido de que el yo no posee sustancia
fija. Pero, al mismo tiempo, el ser individual sin falta posee su
propia
corriente vital.
Saito: En vista del concepto de no
sustancialidad o ausencia de yo, que busca esclarecer el
verdadero aspecto de nuestra vida, tal vez podríamos decir que esa
corriente vital es el "yo"...
Presidente
Ikeda:
Si bien la actividad es la principal característica de nuestra
corriente vital, mientras estamos vivos, una
vez muertos, la corriente vital es básicamente pasiva.
Desde esa perspectiva, no podemos modificar nuestro estado
de vida en forma autónoma una vez que hemos
fallecido. Por ejemplo, mientras estamos
vivos, aunque nuestro estado básico sea de Infierno, podemos
experimentar una diversidad de condiciones de vida (Éxtasis,
Humanidad, etc.), mediante la influencia del ambiente y el contacto
con otras personas. Pero, en la muerte, perdemos contacto con estímulos
externos, y volvemos al estado básico de nuestra propia vida.
A partir de la muerte, la vida que ha existido
en estado básico de Infierno se fusiona con el estado de Infierno que hay
en el universo, y por lo tanto, padece un dolor y un sufrimiento
imposibles de mitigar. La vida que ha existido en
estado básico de Hambre se verá atormentada por una sensación
insaciable, más sobrecogedora que
cualquier otra cosa experimentada en vida. El
"yo" de una vida que ha existido en
estado básico de Éxtasis o Tranquilidad, luego de pasar por el sufrimiento
de la muerte, recuperará su paz y su serenidad, y
será envuelta en un sentimiento de satisfacción y plenitud.
Las vidas que han existido en estado básico de Budeidad,
luego de la muerte, se fusionan instantáneamente con la Budeidad del
universo y sienten una dicha luminosa y rebosante. Perciben el universo
entero como una tierra de Buda, y disfrutan del
mismo estado descrito por los fragmentos: "Mi tierra, permanece
a salvo y en calma, siempre colmada de seres humanos y
celestiales", y "plácidos, se solazan los
seres vivientes. Las deidades hacen repicar tambores
celestiales". Sutra del Loto, cap. 16, pág. 230. De acuerdo con
su oración y su juramento, su vida es inseparable del
Buda eterno, tanto en la vida como en la muerte. La próxima vez,
cuando hagamos un resumen del capítulo "Duración de la vida",
sigamos analizando la vida y la muerte en relación con el estado de
Budeidad.
¿Se
puede cambiar el estado de vida después de la muerte?
Las incontables entidades de los tres mil estados que pasan por
el proceso de nacimiento, duración, cambio y
extinción son, en sí mismas, corporificaciones de los
poderes trascendentales [de El Que Así
Llega]. Pero como ven Nichiren y sus discípulos, las
palabras "el secreto de El Que
Así Llega y sus poderes trascendentales" se refieren
a comprender y dominar el concepto que postula
el logro de la Budeidad con la forma que cada uno posee. Pues
fuera del logro de la Budeidad, no existe ningún
"secreto" y ningún "poder
trascendental". Gosho Zenshu, pág. 753.
Endo: Ya que la vida después de la muerte no
desarrolla actividad, ¿no hay nada que pueda modificar el estado de
una persona que fallece y se fusiona con el estado de Infierno?
Presidente
Ikeda:
Por eso necesitamos luchar por nuestra revolución humana ahora que
estamos vivos, en esta existencia. Si uno pasa la vida en vano, aunque
después se arrepienta durante diez mil años, será muy
tarde para hacer algo al respecto... Pero la
fuerza de la Ley Mística es inmensa. El daimoku que invocamos llega a
la vida de los fallecidos, latente en la
vida universal. El presidente Toda decía: "El poder del daimoku es
enorme. Puede hacer que una vida condenada por un
karma tremendo experimente un estado de plácida ensoñación,
como si descansara en un jardín fragante y florido". Toda Josei
Zenshu, op. cit., vol. 4, pág. 261?62. El sonido de nuestra voz que
invoca el daimoku resuena en el universo entero.
Endo: El daimoku invocado por los que están
vivos llega a la vida de los que han muerto. Si esto
es verdad, ¿la vida de los que han muerto puede hacer algo en bien de los
que están vivos?
Saito: La vida después de la
muerte perdura en estado de latencia. Ha perdido toda capacidad activa. En
consecuencia, se desprende que la vida de los fallecidos no puede actuar
desde ninguna condición...
Suda: Efectivamente. Hay religiones
que piden dinero a los creyentes diciéndoles que
el espíritu de su antepasado quiere tal o cual cosa. Es algo
lamentable y digno de reprochar...
Endo: Ya lo creo. Pero hay muchos que dicen haber escuchado
la voz de algún fallecido o haber visto fantasmas. Al parecer, no se
puede descartar todas esas vivencias bajo el rótulo de ilusiones o engaños...
Presidente Ikeda: El presidente Toda dijo
a alguien que creía haber escuchado la voz de un
difunto: "Las personas vivas poseen en su vida los Diez Estados. Así
que podría suceder que alguien percibiera la 'longitud de onda' vital
de algún fallecido, cuya vida ya se hubiera fusionado con el
universo. Creo que usted ha percibido
esto como una señal sonora audible...".
En otras palabras, si nuestra fuerza vital es débil, uno
puede verse afectado por "longitudes de onda vitales" del más
allá, así como una radio o un televisor recibe señales
transmitidas. Y las personas sólo perciben estas voces en forma
individual. El presidente Toda le dijo a esa persona que si
desarrollaba una poderosa fuerza vital mediante la fe, en tal caso su
vida iba a transmitir la longitud de onda de su propia Budeidad al más
allá en lugar de recibir señales, y que iba a infundir a los fallecidos
paz y reposo sereno. Además, comentó: "Hasta
ahora, usted se engañaba creyendo que su esposa muerta o sus antepasados
fallecidos eran espíritus. No se deje engañar más. Si fuera
de esa manera, el mundo estaría lleno de fantasmas,
y habría
tantos
espíritus rondando, que no nos podríamos ni mover".
Ib., vol. 2, pág. 169?70.
En todo caso, el universo está desarrollando eternamente
un ritmo de
vida
y muerte. La marea infinita del océano de la vida crece en determinado
momento
y luego se aquieta, sin un instante
de interrupción, para interpretar la saga de
la vida y la muerte. El capítulo "Duración de la vida"
explica que la fuerza motriz que sostiene este proceso es el
"poder trascendental" de El Que Así Llega.
En el Ongi kuden (Registro de las enseñanzas transmitidas
oralmente), el Daishonin dice: "Las incontables entidades
de los tres mil estados que pasan por el proceso de nacimiento, duración,
cambio y extinción son, en sí mismas, corporificaciones de
los poderes trascendentales [de El Que Así Llega]". Gosho Zenshu,
pág. 753. En esencia, el capítulo
"Duración de la vida" nos exhorta a desarrollar
estos poderes trascendentales, esta gran vitalidad fundamental, dentro de
nosotros mismos. Lo importante ?ya sea que hablemos de poderes
trascendentales o de la vida universal? es que esto
sólo
puede lograrse mediante la acción denodada y sincera por el Kosen-rufu
.
Es cuestión de practicar con "un único
pensamiento puro y sincero de desear ver al Buda, sin vacilar aun cuando
ello nos costara la vida". Sutra del Loto, cap. 16, pág. 230.
El presidente Toda enfrentaba las
dificultades de lleno; fue encarcelado, y allí
mismo logró la iluminación. Basado en un sentido de la misión que
trascendía la vida y la muerte, juró dar la vida en bien del
Kosen-rufu,
y como resultado de ello tomó conciencia del verdadero aspecto de la vida y
la muerte.
La fe orientada a esforzarnos sin cesar por el Kosen-rufu, a lo
largo del pasado, presente y futuro, es en sí misma el gran navío
para emprender el viaje eterno por el "océano de la vida y la
muerte".
Preciosa Colaboração de SELVIS STOCEL s3234@yahoo.com Panamá
